Einsamkeit und Schwere

Oft wird davon gesprochen, dass man in den schwersten Momenten des Lebens ganz alleine ist.
Wenn ich selbst einmal reinfühle in diese Situation dann wird mir klar, dass das ja eigentlich garnicht so ist. Denn da ist ja zumindest die gefühlte Schwere.
Naturgemäß ist es auch nicht einfach in Schwere einzudringen.
Daher frage ich mich, ob die Schwere so fühlbar ist, weil man alleine ist oder ob man alleine ist weil die Schwere die Offenheit besetzt?

Oder kürzer:

Ist die Schwere da, weil Du alleine bist?
Oder bist Du alleine, weil die Schwere da ist?







---------------------------------------------------------------------------------------------------------

Često se osjete ljudi u najtežim trenucima sasvim sami.
Ali zapravo to nije tako. Jer tu je zaista tezina.
Dali je težina tu zato što je neko sam?
Ili je neko sam, zato što težina zauzela mjesto?

Virtuell und Spirituell - Seele und Geist

Warum sind virtuelle Verbindungen im Grunde genommen spirituelle Verbindungen?

Meine temporäre Antwort darauf in Weiterführung der Worte im vorherigen Post.

Wenn wir einander im realen Leben begegnen und angenommen Person A, Person B eine Frage stellt, einen Austausch wünscht, ins Gespräch kommt, passiert es, dass Person B, als Empfänger in jedem Fall und in irgendeiner Weise eine sichbare und einzuordnende Reaktion hierauf entgegnet, ob durch Worte oder durch Gesten oder durch Blicke. 

Aktion und Reaktion, welche sich in einem hohen Maße aus Interpretationen speist.

Sind wir in einem virtuellen Raum in Verbindung, in Begegnung und im Austausch, so fehlen zum einen diese real greifbaren Sinneswahrnehmungen, mit den Augen zu Sehen, mit den Ohren zu Höhren, mit dem Körper zu Fühlen durch Berührung, mit der Nase zu Riechen.

Es fehlen diese Sinneswahrnehmungen. 

Durch dieses Fehlen entsteht ein Freiraum.

Wenn wir also in dieser Weise geschriebene Worte senden und empfangen, so begeben wir uns quasi mit jedem Wort, mit jeder Aktion und Reaktion oder auch dem Verzicht auf Reaktion einer Aktion gegenüber gemeinsam in einen erweiterten unbekannten InnenRaum, frei von äußerlich wahrnehmbaren Sinnen, welcher sich zwar nach äußerlich ausdrückt, jedoch hauptsächlich innerlich erlebt wird.

So, wie ein Blinder, der durch die Unfähigkeit zu sehen, ein verschärftes Gehör und einen sensibleren Tastsinn entwickelt, so entwickelt sich auch in dieser Weise ein seelisches Wahrnehmungsorgan im erweiterten inneren Bewusstseinsraum...

"Meine Seele hat einen Raum geschaffen, in dem das Wesentliche in der Objekt-Subjekt-Beziehung spürbar wird. "Ich" kann nachvollziehen, wie die Art meiner eigenen subjektiven Betrachtungsweise dazu führt, dass ich mir ein bestimmtes Bild einer Sache mache. Indem wir gelernt haben, unser eigenes Fühlen, Denken und Wollen aus dieser Übertragung zurückzunehmen, entsteht ein Raum, wo ich den Anderen oder das Andere so sehen lerne, wie er, sie oder es wirklich ist. Diese Dinge stehen dann unverhüllt - nackt - vor dem Betracchter. Dem sinnlichen Auge und Ohr verbergen sich Eigenschaften, die man da hört oder sieht. Das Wegfallen des Schleiers der Sinnesgebundenheit nennt Steiner einen "geistigen Verbrennungsprozess" oder die Feuerprobe. Dazu braucht es die Entwicklung von größerem und wahrerem Selbstvertrauen und höherem Mut als sonst in der "niederen" - rein physischen Welt üblich."

Aus "Die Alchemie der Seele" von Cordula Mears-Frei

Rudolf Steiner nennt dies in der Geistesschulung die "Feuerprobe".
Dem folgt die "Wasserprobe" und die "Luftprobe".

Es scheint fast, wie ein kollektives virtuell spirituelles Erleben und Entwickeln der Seelen und des Bewusstseins stattzufinden, dem ein Bild folgt, wie die Sonne als Bewusstsein am Horizont sich im Spiegel des bewegenden und wellenden Meeres als glitzernde und funkelnde SeelenLichter im Wasser zeigt.

Und wie die Sonne als Bewusstsein am Horizont die Wolken am Himmel der Seelen in windig und stillen Lüften in allen Farben durchleuchtet.

(Ok.., also dieses bildliche Gleichnis ist jetzt nicht wirklich ausgereift, gänzlich die Zusammenhänge verdeutlichend, oder so..., nur so ein vages Auftauchen aber..., naja, ...so kam das halt grad..., temporär quasi :-) )



Sehr vieles, was Rudolf Steiner in seiner Arbeit in die Welt gebracht hat, von der Waldorfpädagogik bis zum ökologisch dynamischen Landbau und in der Medizin, findet heute ein hohes Maß an Umsetzung und Anerkennung in der Gesellschaft, auch unabhängig der sonstigen anthroposophischen Sichtweisen und Anwendungsgebiete. 

Am wenigsten jedoch bisher die Notwendigkeit eines seelisch-geistigen Schulungsweges, welcher nicht nur eine Stärkung der Seelenkraft mit sich bringt, sondern demzufolge eben auch sowohl einen Umgang finden lässt mit all den Neuen Herausforderungen und kollektiven Krisen innerhalb des Lebens und der Entwicklung des kollektiven Weltenlaufes, sondern vor allem der Evolution eine Richtung bietet. 

Denn ganz besonders die technische und virtuelle Entwicklung zeigt sehr deutlich auf, unabhängig davon, ob man Entwicklung als solche in dieser oder in anderer Weise, in einem anderen Kontext oder einer anderen Terminologie wahrnimmt und erklärt, dass sie passiert - so oder so.

Ein geistiger Schulungsweg ersetzt nicht ein soziales Engagement oder die Bemühungen zu Verbesserungen im ökologischen, wirtschaftlichen oder politischen Bereich beizutragen. Aber ein geistiger Schulungsweg ist ein wichtiger Bestandteil des Ganzen, welcher bisher entweder sehr "ausschließlich" oder fernab der Realität vollzogen und praktiziert wird (in der Weise, dass Menschen sich ausschließlich der Meditation, der Schattenarbeit oder sonstiger esoterischer Praktiken und Weltansschauungen widmen) oder aber im kollektiven Hamsterrad und in Abetracht aller übermäßig groß erscheinenden Herausforderungen völlig beiseite tritt.

Denn auch so, wie es Krishnamurti ausdrück, ist die Krise mit unter auch eine Krise des Bewusstseins.

Die Geburt einer neuen Kultur durch transparente Kommunikation

Sehr berührt und inspiriert durch diesen Dialog zwischen Tom Steininger und Thomas Hübl ist dies eine kleine Zusammenfassung all des Gehörten:

Hier klicken zum Anhören des Dialogs.

Was bedeutet es, im Alltag eine spirituelle Praxis zu etablieren?

Im Zeitalter des Internets und in dieser neuen Weise der Verbundenheit durch Facebook und andere sozialen Netzwerken erlebe ich es, dass sich eine völlig neue Form des Miteinander gestaltet. Verhaltensweisen, ja sogar gewisse Verhaltensnormen im Miteinander, wie wir sie in der Vergangenheit gelernt haben in Bezug darauf, wie wir einander respektvoll und als zivilisierte Individuen begegnen, soziale Kompetenzen, scheinen nur auf sehr seltsame Weise zu greifen bzw. erhalten eine völlig neue Form.

Ein Freiraum hat sich entwickelt durch das Internet. Ein Freiraum, der mit unter sowohl ein inneres, wie auch ein äußeres Chaos fühlen lässt. Denn in einen Freiraum fällt erfahrungsgemäß immer etwas hinein oder es taucht etwas auf und heraus, was meinem Empfinden nach eher dem Gefühl von Chaos gleichkommt.

Thomas Hübl sagt hierzu, dass durch die Entwicklung des Internets, dieses, wie er es nennt, externe Neuronennetzwerk, das externe Gehirn, eine viel flüssigere Form von Informationsaustausch stattfindet, welche einen enormen Entwicklungsschritt im kollektiven Bewusstsein auf dem Planeten zur Folge hat, dessen Bedeutung und Ausmaß wir noch garnicht wirklich erfasst haben, und die Rückwirkung auf das Individuum.

Umso notwendiger erscheint die Ausrichtung darauf, hieraus eine neue Form der Kommunikation zu entwickeln, zu etablieren, welche sich durchaus so, wie es das Medium Internet in seinem zwar spürbaren und dennoch oft nicht greifbarem Feld (also geistig wahrnehmbar) vormacht, auch im Alltag zu etabliert und zu integriert.

Durchaus kann man in diesem Zusammenhang sehr konkret jegliche virtuelle Verbindungen als spirituelle Verbindungen erkennen, auch dann, wenn sie dieses Label nicht als solches tragen.

Und sogesehen leben wir im Grund genommen bereits jetzt alle innerhalb einer sogenannten spirituellen Praxis, bewusst oder unbewusst.

Wie Hübl hierzu weiter ausführt, kann somit quasi auch ein Retreat, welches in einem spirituellen Kontext stattfindet, nicht dazu gedacht sein, so wie ich einen  Erholungsurlaub unternehme, die Konsequenzen meiner Unbewusstheit im Alltags auszugleichen, sondern vielmehr, das  Erlernen- und Erüben, in der Qualität des Alltages uns in Gesprächen, in Begegnungen und in der Art und Weise der Kommunikation, aufzuladen.

Eine Intensität, die wirklich die Kraft hat, uns fundamental zu erwecken zu etwas Neuem. Nicht etwas "altem" Neuen, sondern etwas "neuem" Neuen -so Hübl.

Dies, in Form der Transparenten Kommunikation, wo auch der Unterschied deutlich wird, zwiscchen dem Dialog als tiefe mystische Praxis und des Gespräches als reinem Meinungsaustausch.

Wie ich es verstehe, meint eine transparente Kommunikation in diesem Zusammenhang nicht etwa, ständig alles auf den Tisch zu legen, zeigen zu müssen und damit vielleicht noch die Potenzierung all dessen zu verursacchen, sondern vielmehr diesen offenen Raum, der zwischen uns im Miteinander entsteht als solchen wahrzunehmen, zu integrieren, offen zu halten und zu weiten im Innehalten und im Offensein.  

Also nicht der Kreis selbst ist offen, sonder der Raum dazwischen ist das Offene. 

Die Bewegung UND die Stille.

Oder, wie er weiter ausführt, die Stille als kosmische Intelligenz, als kreativen Impuls oder unendliche Kraf, Gott oder, wie ich es in diesem Zusammenhang nennen würde, die Transparenz Itself.
Dasjenige, welches wirklich das neue Neue hervorbringt.

Spannend in diesem Zusammenhang ist die Annahme Hübls, dass Kultur sich entwickelt aus Beziehungsfähigkeit und Wandlungsfähigkeit.

In der konkreten Alltagspraxis beispielsweise erlebe ich diese Beziehungsfähigkeit in Kombination mit der Wandlungsfähigkeit im Denken und Fühlen, gehalten durch die Transparenz als Integration und größtmögliches Umfassen des Paradoxons. 

Der Bewegung und der Stille.

Desweiteren ist hier auch der Demutsaspekt, welcher ja auch in mystischen Traditionen einen wertvollen und wichtigen Teil darstellt, nicht als Verhalten zu verstehen, sondern entsteht, entwickelt sich vielmehr aus der Erknntnis, als Verneigung vor diesem offenen Raum, wo Demut als wirkende Kraft dem unbekannten gegenüber ein Fenster in die Zukunft öffnet, die Zukunftsfähigkeit ermöglicht.

Demgegenüber, der Transparenz gegenüber ist Demut sogesehen als Grundlage dafür zu erkennen, in der Welt und einer sich neu entwickelnden Kultur, zu sein.

Die Art der Kommunikation, wo man sich plötzlich selbst sprechen hört, ohne genau zu wissen woher und warum diese Worte jetzt gerade entstehen.

Das ist der Moment, indem (wie Thomas Hübl es in Worte gefasst hat) die Essenz eines Konflikts (als Beispiel) oder auch die Essenz dessen, was gerade in einem Miteinander stattfindet, durch mich, durch uns hindurch spricht, ohne dass ich, dass wir damit identifiziert sind, sondern aus dem kreativen, dem transparenten Raum heraus. Ich würde es vielleicht auch nennen, aus der Erkenntnis heraus, welche in ihrer Substanz AUS dem Leben gesprochen als transformative Kraft zu spüren ist.

Oder, wie mir in diesem Zusammenhang Steiners Worte zur Anthroposophie einklingen:
"Anthroposophie ist ein Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschenwesen zum Geistigen im Weltall führen möchte..."

Sprache, die somit zur Erlösung wird ist jene, welche AUS dem Leben entsteht, statt dem Sprechen ÜBER das Leben. Die Kunst der Kommunikation, welche sich in Worten manifestiert, welche die durchdrungene Substanz, der Erkenntnis in sich tragen. "Entwicklung, die auf die Straße geht." Thomas Hübl  

Im Resume verstehe ich es so, dass Praktiken, welche ich im Rückzug durch Meditation, Yoga, vielleicht Sport usw. etabliere, um Kraft zu schöpfen, nur eine Seite der spirituellen Praxis darstellen, die mir selbst gut tun.

Die andere Seite, die integrative Seite einer spirituellen Praxis ist die transparente Kommunikation im Alltag, welche sich sogesehen als mystischer Dialog auch in einer nonverbalen Weise der Kommunikation etabliert und tatsächlich eine neue Kultur im Kollektiven hervorzubringen vermag.
Im Umfassen des Paradoxen.



Und ich glaube, als abschließende Bemerkung, dass die Geburt dieser neuen Kultur, dieser Eintritt in dieses Feld, nur in liebevoller und behutsamer Weise gelingen kann, wenn es begleitet ist, durch (um es mal bildhaft zu sagen) Menschen mit der Qualität einer Hebamme, die das Feld und auch ihre Gefahren kennen und auffangen können.